【親近釋迦牟尼佛‧從巴利藏經看佛陀的一生】02 髻智比庫
(英文書名The Life of the Buddha: According to the Pali Canon)
《引 言》
這一章記述了佛陀從出家到成道的艱苦歷程。這些故事說明，即使是佛陀，成道的過程也不是一帆風順的。最終的覺悟唯以堅毅的決心，不斷的精進之後才可能達到。而佛陀本人的歷程，為人類追求真理樹立了歷史上無人超越的榜樣。
特別令人感動的是，佛陀嘗試苦行所表現出的毅力，甚至把自己摧殘到骨瘦如柴的地步。佛陀在那時的形象，後來以繪畫和雕塑的形式在佛教藝術中有許多的呈現，成為激勵人們修行的源泉。在本章裡，讀者也可找到佛陀在尼連禪河畔識破魔軍一事的原貌，同時也可看到佛陀成道所覺悟的內容。
敘述者：在三藏經典中，對佛陀出家的記載，其樸實的程度令人驚訝。一如佛陀的誕生及早年的記載那樣，完全沒有後期記述中所呈現的詳盡細節。下面的記述，便是擷取自佛陀為不同的人所做的幾個開示。
◎遠離欲樂，追求解脫◎
阿難：在我覺悟之前，當還是個未覺悟的菩薩時，我自身受制於生、老、病、死、憂傷與煩惱，我所追逐的一切也受制於這些事物。我後來想：「為何自己受制於生、老、病、死、憂傷與煩惱，卻還要去追逐受制於這些的事物呢？若我自己受制於這些事物，現在看到它們的過患，我應當去追求不生、不老、不病、不死、無憂、無惱的最上解脫——涅槃。（M.26）
在我覺悟之前，當還是個未覺悟的菩薩時，我想：「在家的生活雜亂、不潔；出家的生活寬廣無羈。在家要修如光輝真珠般圓滿清淨的梵行，談何容易？我何不剃除鬚髮，著袈裟，出家而過無家的生活呢？」（M.36,100）
後來，當我仍年輕，有著一頭黑髮，充滿青春氣息，剛剛步入人生的第一階段時，於父母不贊成，並為此而悲傷流淚之中，我剃除鬚髮，著袈裟，出家而過無家的生活。（M.26,36,85,100）
◎頻婆娑羅王（Bimbisāra）的訪談◎
唱誦者：
我述世尊之出家，明眼者如何出家，
如何應他之質問，出家之因如何答。
在家生活多雜鬧，充滿塵勞之氣息；
出家生活廣無羈，明白於此擇出家。
出家之後依我身，斷絕一切身惡行，
杜絕諸語言之過，以過潔淨之生活。
成道前在摩揭陀，山圍之國王舍城，
帶著圓滿之相貌，行於城中而乞食。
頻婆娑羅坐宮殿，見彼行過宮殿前，
一見彼具微妙相，便呼諸臣同來觀：
「汝等注意此尊者，容姿俊美多威儀，
行止清淨與完美，雙眼垂視且專注，
眼光只見一犁遠。彼之出身非貧賤，
我遣禦使隨其後，視其將往何處行。」
禦使接令即出發，緊隨世尊身後行。
「比丘今欲往何處，彼之住處何處尋？
家家次第續乞食，謹慎守護諸根門，
保持正知與正念，不過多時缽巳滿。
次第乞食已結束，聖者啟程離王城，
一直前往槃荼婆（Paṇḍava）：彼必住於此山麓。」
世尊今回己住處，然後諸使近前去。
其中一使回王城，回答國王之詢問：
「大王若問此比丘，如虎如牛如獅子，
獨自正身而端坐，槃荼婆東山窟中。」
刹帝利王聽此言，傳喚禦車疾出城，
來至槃荼婆山麓，車過盡頭下車行，
步步行近比丘前，詣彼聖者坐其處。
國王坐下心歡喜，與彼寒暄相問候，
寒暄語畢王致意，國王如是述來意：
「汝尚年輕且年少，青年人生第一期，
具大丈夫好相貌，出身如正刹帝利。
適合率一流軍隊，適合領象軍戰鬥，
請受我與汝財富，告知我汝之出身。」
「彼為繁榮之國家，位於雪山之山麓，
居民為憍薩羅人（Kosalans，古音譯憍薩羅；拘薩羅；拘舍羅）,部族依太陽命名，
我之家族為釋迦，出家不為求欲樂。
已見欲樂之過患，已見出離得安穩，
出家努力勤精進，此是我心之所欲。」（Sn.3:1）
◎拜師修苦行，未得解脫◎
阿難：現在我出家過無家的生活，為追求最善的——追求無上寂靜的最高境界。所以，我去找阿羅邏迦羅摩（A ḷāraK ālāma），對他說：「吾友，迦羅摩！我想以此法與律而修梵行。」
當我說完後，阿羅邏迦羅摩告訴我：「尊者！你可以住下來。在此的教法，無須很長的時間，智者便透過證智，而獲得、安住、證知此教法，這就是他老師所了知的一切。」
我很快學習完那些教法，我可以聲言，就僅僅以嘴唇複述，以及背誦他的教法而論，我能以智與信心來述說。而且我知道也見到，除了我之外，還有其他人也可以做到如此。
我思惟：「阿羅邏迦羅摩並非單憑信心而宣說教法，因為他透過證智，而獲得、安住、證知此教法。可以肯定地說，他透過親身的知與見而安住於此教法中。」
我於是去見阿羅邏迦羅摩，對他說：「吾友，迦羅摩！你自稱透過證智，而獲得、證知此教法，是到何種程度？」
此話說完，他聲稱所達到的是無所有處。我於是想到：「並非唯有阿羅邏迦羅摩具足信、精進、念、定、慧五根，我自己也具足。假如我也努力，去證知他透過證智而獲得、安住、證知的教法，結果會如何呢？」
我很快就成功地做到這一點，於是去見阿羅邏迦羅摩，對他說：「吾友，迦羅摩！你自稱透過證智，而獲得、安住、證知此教法，就是這個程度嗎？」他告訴我的確如此。
「吾友！我透過證智，而獲得、安住、證知此教法，也是這個程度。」
「我們是有福的，朋友！在梵行的生活裡，我們值遇如此尊貴的同行者，實在真是幸運。我宣說透過證智而獲得、證知的教法，你也透過證智而獲得、安住與證知它。再者，你透過證智而獲得、安住、證知的教法，正是我宣說透過證智而獲得、證知的教法。所以，你了知的教法，我也了知；我了知的教法，你也了知。我是如此，你也是如此；你是如此，我也是如此。來！朋友，讓我們共同領導這個團體吧！」之後，我的老師阿羅邏迦羅摩，就把我這個學生擺在與他同等的地位，給予我最高的崇敬。
我想：「這一教法無法把人導向離欲、離貪、滅盡、寂靜、證智、覺悟與涅槃，而僅僅導向無所有處。」我不滿意這教法，於是離開它而繼續自己的探索。
為追求最善的——追求無上寂靜的最高境界，我找到郁陀迦羅摩子（Uddaka Rāmaputta）,對他說：「朋友！我想以此法與律而修梵行。」（M.26,36,85,100）
敘述者：佛陀在郁陀迦羅摩子指導下的修行經歷，與前述相同，除了成就較高的定——非想亦非非想處定，以及郁陀迦羅摩子讓他獨挑該團體的領導之責，但最終的結果還是一樣的。
◎住於密林，不怖不驚◎
阿難：我想：「這一教法無法把人導向離欲、離貪、滅盡、寂靜、證智、覺悟與涅槃，而僅僅導向非想非非想處定。」我不滿意這教法，於是離開它而繼續自己的探索。
「為追求最善的——追求無上寂靜的最高境界，我行腳游化於摩揭陀（magadha，古音譯：摩揭陀；摩羯陀；默竭陀），最後抵達優樓頻羅村附近的將軍村（Senānigama）。在那裡，我看到一片令人愉悅、喜愛的大地與樹林，一條有著舒適平滑河岸的清澈河流，附近還有一個村落可作為乞食的據點。我想：「對一個想要精進的人而言，這是個適合精進的好地方。」（M.26,36,85,100）
在我覺悟之前，當還是個未覺悟的菩薩時，我想：「住在偏遠的密林中令人難以忍受，遠離又很難實現，獨處令人感到不樂。有人會想，比丘若無定力，在那樣的密林中修行肯定會發瘋。」
我想：「假如一個沙門或婆羅門身、語、意不清淨，在謀生當中貪圖他人所有，耽染感官的享樂，被瞋恨吞沒，被昏沉纏繞，內心掉舉，多疑不信，自贊毀他，戰慄畏縮，貪求利養名聞，懈怠不精進，失念不正知，無有定力，內心困惑，愚鈍暗昧——像這樣的沙門或婆羅門，若住於偏遠的密林中，由於自身的那些染污，便會招致不善的怖畏與驚懼。但我住於偏遠的密林時，並非那樣的人。我沒有任何上述的染污，聖者解脫了那些染汙，我是住於偏遠密林的聖者之一。」看到自己解脫了那些染污，住在森林中的我感到十分自在。
我想：「在每月十四、十五、初八日等特殊神聖之日的夜晚，若我那時刻意到令人怖畏之處過夜，例如去果神廟、林神廟、樹神廟等令人毛髮直豎之處，或許我會碰到那種怖畏與驚懼？」
之後，在每月十四、十五與初八日等特殊神聖之日的夜晚，我就去到那些令人怖畏之處，例如去果神廟、林神廟、樹神廟等令人毛髮直豎之處，當我住在那裡時，一隻鹿可能向我靠近，一隻孔雀可能碰斷一根樹枝，或一陣風可能吹得樹葉沙沙作響。然後，我想；「現在生起的肯定就是怖畏與驚懼吧！」
我又想到：「為何我老期盼著怖畏與驚懼呢？當它們出現時，為何我不去克服它們，同時保持當時的姿勢呢？」
當我行走而感到怖畏與驚懼時，我便不站立、不坐下，也不躺臥，直到克服它們。當我站立而感到怖畏與驚懼時，我便不行走、不坐下，也不躺臥，直到克服它們。當我端坐而感到怖畏與驚懼時，我便不行走、不站立，也不躺臥，直到克服它們。當我躺臥而感到怖畏與驚懼時，我便不行走、不站立，也不坐下，直到克服它們。」（M.4）
◎棄捨渴愛，精進於苦行◎
心中自然想起三個從未聽聞過的譬喻。
譬如有一塊浸在水裡濕潤、多汁的生木，有人拿著一個上面的取火木鑽走來，心想：「我想生火，我想取暖。」你認為如何？此人是否會用木鑽去磨擦那塊浸水而濕潤、多汁的生木，生火並取暖呢？」——「不會的，世尊！為什麼呢？因為那塊生木本身既濕潤又多汁，且它又浸在水裡。所以那個人只會徒勞與失望。」——同樣地，當一個沙門或婆羅門身心都尚未遠離感官的欲望，當他尚未棄捨乃至平息對感官欲望的貪欲、喜好、熱愛、渴求與癡迷，那麼，不論這善良的沙門或婆羅門，是否經歷痛苦的、折磨的與刺穿的感受，在任何一個情況下，他都不能獲得智、見與無上正覺。這是我從未聽聞過，第一個在心中自然生起的譬喻。
然後，譬如有一塊離于水而置於幹地的濕潤、多汁的生木，有人拿著一個上面的取火木鑽走來，心想：「我想生火，我想取暖。」你認為如何？此人是否會用木鑽，去摩擦那塊離於水而置於乾地的濕潤、多汁的生木，生火並取暖呢？——「不會的，世尊！為什麼呢？因為那塊生木雖已在乾地上，遠離水面，但它本身仍是濕潤、多汁的。所以，那個人只會徒勞與失望。」——同樣地，當一個沙門或婆羅門身心都尚未遠離感官的欲望，當他尚未棄捨乃至平息對感官欲望的貪欲、喜好、熱愛、渴求與癡迷，那麼，不論這善良的沙門或婆羅門，是否經歷痛苦的、折磨的與刺穿的感受，在任何一個情況下，他都不能獲得智、見與無上正覺。這是我從未聽聞過，第二個在心中自然生起的譬喻。
然後，再次假設有一塊離於水而置於幹地的乾燥枯木，有人拿著一個上面的取火木鑽走來，心想：「我想生火，我想取暖。」你認為如何？此人是否會用木鑽，去摩擦那塊離於水而置於乾地的乾燥枯木，生火並取暖呢？」——「會的，世尊！為什麼呢？因為那是塊乾燥的枯木，且又離於水而置於乾地上。」——同樣地，當一個沙門或婆羅門身心都尚未遠離感官的欲望，當他尚未棄捨乃至平息對感官欲望的貪欲、喜好、熱愛、渴求與癡迷，那麼，不論這善良的沙門或婆羅門，是否經歷痛苦的、折磨的與刺穿的感受，在任何一個情況下，他都不能獲得智、見與無上正覺。這是我從未聽聞過，第三個在心中自然生起的譬喻。
我又想：「假如我咬緊牙根，舌頭頂住上顎，以自己的心去打擊、箝制、壓迫自己的心，那會如何呢？」然後，猶如強壯者抓著弱小者的頭與肩膀，打擊、箝制、壓迫他，我咬緊牙根，舌頭頂住上顎，以自己的心去打擊、箝制、壓迫自己的心。當如此做時，汗水從我的腋下流了下來。
雖然我生起不疲厭的精進，也建立起不斷的正念，然而身體變得勞動過度且不平靜，因為這痛苦的精進讓我感到筋疲力盡。不過，如此痛苦的感受對我的心完全沒有影響。
我又想：「假如我修習止息禪，那會如何呢？」我於是停止用口、鼻呼吸。當如此做時，我聽到很大的風聲由耳而出，有如鐵匠鼓動風箱時所發出的吵聲一般。
我停止用口、鼻與耳朵吸呼。當如此做時，強風撕絞著我的頭，我的頸仿佛被一個壯漢用利劍劈開。然後便是劇烈的頭痛，仿佛有個壯漢正使勁地勒緊箍在我頭上的皮條。接著，強風割開我的腹部，仿佛一個熟稔的屠夫或其學徒用利刀切開公牛的肚子。之後，我感到劇烈灼人的腹痛，仿佛有兩個壯漢抓住一個疲弱的人的兩個胳膊，把他放在一堆煤火上燒烤。
雖然我生起不疲厭的精進，也建立起不斷的正念，然而身體變得勞動過度且不平靜，因為這痛苦的精進讓我感到筋疲力盡。不過，如此痛苦的感受對我的心完全沒有影響。
那時，當諸天見到我，他們會說：「沙門喬達摩死了。」其他天人會說：「沙門喬達摩還沒死，不過已在死亡邊緣。」更有別的天人會說：「沙門喬達摩既未死，也不在死亡邊緣：沙門喬達摩是個阿羅漢、聖人，因為聖人之道就是如此。」
我又想：「假如我絕食，那會如何呢？」不久，諸天來到這裡並說：「善男子！別完全絕食，若你如此做的話，我們將把天人的食物注入你的毛孔，讓它維持你的生命。」我想：「既然我宣稱要徹底絕食，而這些諸天卻把天人的食物注入我的毛孔，讓它維持我的生命，那麼我就打妄語了。」我說：「沒有必要。」於是便遣走了他們。
我又想：「假如我吃很少的食物，例如每次只喝少量的豆子汁、扁豆汁或豌豆汁，那會如何呢？」於是我便這樣做了。當如此做時，我的身體變得骨瘦如柴，四肢變得像接合在一起的藤條或竹節，只因為我吃得太少。我的臀部變得像駱駝的蹄；隆起的脊椎骨，猶如串起的珠子；肋骨瘦削突出，猶如舊穀倉屋雜亂無章的椽木；眼光深陷入眼窩，猶如深井中映現的水光；頭皮皺縮，猶如因風吹日曬而皺縮凋萎的綠葫蘆。若觸摸肚皮，就能摸到脊柱；觸摸脊柱，就能摸到肚皮。大小便時，頭會向前倒去。當以手搓揉四肢以放鬆身體時，身上的毛髮因根部爛壞而紛紛脫落，只因為我吃得太少。
當人們看到我時，他們會說：「沙門喬達摩是黑皮膚的人。」其他人說：「沙門喬達摩不是黑皮膚，而是棕色皮膚的人。」更有別的人說：「沙門喬達摩既不是黑皮膚，也不是棕色皮膚，而是白皮膚的人。」由於我吃得太少，清淨、皎潔的膚色因而損壞了。（M.36,85,100）
◎奮勇擊退十魔軍◎
唱誦者：
我在尼連禪河（Neranjarā）畔，精勤調伏於己身，
堅定不移欲獲取，真正解脫於束縛。
黑魔（Namucī）障解脫，以悲憫語告我：
「汝如是消瘦蒼白，汝之死期巳將近；
汝身千分交死魔，僅餘一分留生機。
汝活方是好選擇，汝活方可獲福德，
來修清淨之梵行，向聖火祭獻奠酒，
以此贏得大福德，如是精勤又何益？
精勤之路實艱難，困難且難以承受。」
當魔羅（Māra）述此偈時，緩慢走近立一旁。
魔羅立於世尊前，世尊以此答魔羅：
「放逸之人汝惡魔，來此是為己目的，
我於福德無所需，魔羅可為需者說。
因我有信與精進，此外還有智慧生，
如是調伏於己身，汝何對我說活命？
風之吹拂能乾涸，彼之滾滾長流水，
如是調伏己身時，何能不幹我身血？
而當血液乾涸時，膽汁、痰液也乾涸，
當肉體漸疲憊時，能使我心益澄靜。
我將具足念與慧，也具更高之禪定，
如此生活我了知，感受之最高極限，
我心不尋求欲樂，汝見眾生中純淨。
汝之一軍是愛欲，汝之二軍是不樂，
第三支軍是饑渴，第四支軍是渴愛，
第五支軍是昏眠，怖畏是第六支軍，
懷疑是第七支軍，八軍是惡毒頑固，
利養、榮譽與名聲，還有邪行得名聲，（第九軍）
稱揚自己貶他人。（第十軍）
此等皆是黑魔軍，全是汝之戰鬥軍，
唯有勇者能勝彼，而得勝利之喜悅。
我揮不撤之軍旗，我說惜命為可恥，
寧可戰死於沙場，不願失敗而苟活。
曾有沙門、婆羅門，此時投降而匿跡，
彼等必定不了知，朝聖者所行之道。
今見環繞之魔軍，我裝備作戰象軍，
奮躍與之行戰鬥，不願被人所驅退。
從世界一切諸天，無法擊退汝魔軍，
我今以慧摧破它，如以石頭破木缽。（Sn.3:2）
◎尋找其他通往覺悟的方法◎
阿難：我想：「當一個沙門或婆羅門，不論在過去、未來或現在經歷這種由努力所引起的痛苦、折磨與刺穿的感受，頂多與我現在經歷的相等，但絕不會超過它。然而，透過這樣嚴酷的苦行，我並未到達超越常人的境界，而獲得聖人的知見。是否有其他通往覺悟的方法呢？」
我想到有一回父親釋迦王在勞作時，我坐在閻浮樹蔭下，遠離感官的欲望，遠離不善法，我進入初禪，伴隨它的有尋、伺，以及由遠離而生的喜與樂。我想：「這會是通往覺悟的方法嗎？」之後，回憶起那段往事，我明白這確實是通往覺悟的方法。
然後，我又想到：「為何我要害怕這種樂呢？它是樂，但它與感官的欲望和不善法無關。」我於是想到：「我不害怕這種樂，因為它與感官的欲望和不善法無關。」
我想到：「以如此極端瘦弱之身，我不可能得到那種樂。或許我該吃一些乳粥與麵包的固體食物？」
那時有五位比丘在照顧我，他們的想法是：「若沙門喬達摩證到某種境界，他必定會告訴我們。」當我一開始吃粥與麵包的固體食物時，那五位比丘感到厭惡，於是離我而去，他們想：「沙門喬達摩已開始放逸，捨棄精進，而回復奢侈的生活了。」（M.36,85,100）
◎五個重大的夢◎
敘述者：菩薩作了五個夢
注釋者：那是在他覺悟的前一晚，這些夢是他即將達到目標的前兆。
阿難：在如來、阿羅漢、等正覺者成就正覺之前，作了五個重大的夢。哪五個呢？
當他還只是個未覺悟的菩薩時，他夢見自己以大地為床，群山之王的喜馬拉雅山為枕；左手置於東海，右手置於西海，雙腳置於南海。這是他作的第一個夢，預示他是無上的等正覺者。
當他還只是個未覺悟的菩薩時，他夢見一棵蔓藤類的植物從他的肚臍長出，直到雲端。這是他作的第二個夢，預示他將發現八聖道。
當他還只是個未覺悟的菩薩時，他夢見黑頭的蛆，從雙腳爬上並佈滿膝蓋。這是他作的第三個夢，預示許多著白衣的在家人將終生皈依如來。
當他還只是個未覺悟的菩薩時，他夢見四隻不同羽色的鳥從四方飛來，當飛落腳邊時，全部變成白色。這是他作的第四個夢，預示著四個不同的種姓——刹帝利、婆羅門、吠舍、首陀羅，都可透過如來所宣說的法與律，而證得無上解脫。
當他還只是個未覺悟的菩薩時，他夢見自己走在一座大糞山，卻不為糞所污。這是他作的第五個夢，預示如來雖取得飲食、衣服、床座與醫藥等資具，但他受用這些資具時，並無貪、癡或執著，且清楚它們的過患，也瞭解其作用。（A.5:196）
入四種禪，得三明而成正覺
敘述者：許多經典從不同的角度敘述覺悟這件事，有如一個人從上、下與各個不同的側面去描述一棵樹，又如從陸、海、空的途徑去描述一次旅程。
注釋者：對證悟的描述，有的將之視為透過禪定增長而來的三種真實的智，有的將之視為透過生命無常的歷程發現緣起的架構，或將之視為一種探索：在這個思想、行為、事物、可能性、必然性相互交織的問題世界中，尋求不虛妄的詮釋與價值的真正標準。下面的說明則是由禪定中發現四聖諦來敘述。
阿難：當我吃了固體的食物，恢復了體力，遠離欲望，遠離不善法後，便獲得並住於初禪，伴隨它的有尋、伺、喜，以及由遠離而生的喜與樂。但我不讓這已生的樂受控制心，當止息尋與伺後，便獲得並住於第二禪中，於內生起淨信，沒有尋與伺而心專一，以及由定所生的喜與樂。但我不讓這已生的樂受控制心，當喜也減弱後，我住於捨、念與正知，還有感覺身體的樂受，便獲得並住於第三禪中，也就是聖人所說的；「他以舍、念，而住娛樂受之中」。但我不讓這已生的樂受控制心，當我捨斷身體的苦、樂二受，先已滅除心理的憂、喜二受，便獲得並住於第四禪中，不苦不樂，以及由捨而生的念的清淨。但我不讓這已生的樂控制心。
我得定的心如是變得清淨、潔白、無垢、無穢，當心變得柔軟、有力、穩定、安住不動時，我把心導向於憶宿命智。我憶念種種過去世，也就是我的前一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、十萬生，世界的無量成劫、無量壞劫、無量成壞劫。憶念：「我生在此地，有如是名、如是種姓、如是貌、如是食、如是苦樂之受、如是壽限。此世壽盡，我轉生彼地，也有如是名、如是種姓、如是貌、如是食、如是苦樂之受、如是壽限。彼世壽盡，我又轉生於此。」——以如此各種的細節與特殊情況，憶念起自己種種的過去世，這是我在初夜獲得的第一個真實的智。正如發生在任何一個精進、熱忱、不放逸的人身上般，驅走無明而真實的智生起，驅走黑暗而光明生起。但我不讓這已生的樂控制心。
我得定的心如是變得清淨、潔白、無垢、無穢，當心變得柔軟、有力、穩定、安住不動時，我把心導向於有情死生智。以勝過常人的清淨天眼，見眾生的死時與生時，知其各隨投生之處，而有貴賤與美醜，幸與不幸。如此，我明白眾生如何依自己的業行而流轉生死：「這些世間眾生，造身惡行、語惡行、意惡行，誹謗聖人，懷諸邪見，行邪見業。一旦身壞命終，便轉生於苦界、惡趣、墮處，乃至地獄。但那些世間眾生，具身善行、語善行、意善行，不誹謗聖人，心懷正見，行正見業。一旦身壞命終，便轉生於善趣，乃至天界。」如此以勝過常人的清淨天眼，我見眾生的死時與生時，知其各隨投生之處，而有貴賤與美醜，幸與不幸。如此，我明白眾生如何依自己的業行而流轉生死，這是我在中夜獲得的第二個真實的智。正如發生在任何一個精進、熱忱、不放逸的人身上般，驅走無明而真實的智生起，驅走黑暗而光明生起。但我不讓這已生的樂控制心。
我得定的心如是變得清淨、潔白、無垢、無穢，當心變得柔軟、有力、穩定、安住不動時，我把心導向于漏盡智。我以證智如實知「此是苦」，如實知「此是苦之集」，如實知「此是苦之滅」，如實知「此是苦滅之道」；我以證智如實知「此等是漏」，如實知「此是漏之集」，如實知「此是漏之滅」，如實知「此是漏滅之道」。我如是知，如是見，心便從愛欲漏中解脫，從有漏中解脫，從無明漏中解脫。當心解脫時，生起「此是解脫」之智，我證知：「我生已盡，梵行已立，所作皆辦，不受後有。」這是我在後夜獲得的第三個真實的智。正如發生在任何一個精進、熱忱、不放逸的人身上般，驅走無明而真實的智生起，驅走黑暗而光明生起。但我不讓這已生的樂控制心。（M.36）
如實瞭解十二緣起
注釋者：下面是對有條件性的結構——換句話說，即是緣起——的描述。我們將於後面回到這一主題。
阿難：在我覺悟之前，當我還是個未覺悟的菩薩時，我思惟：「這世界已陷於苦惱；它由生到老、死，死後又再生，不知如何出離生、老、死之苦。何時才會出離此苦呢？」
我思惟：「因為有什麼而有老死呢？老死又以什麼為緣呢？然後，依正思惟，我依慧而悟得：「因為有生而有老死，老死以生為緣。」
我思惟：「因為有什麼而有生呢？生又以什麼為緣呢？」然後，依正思惟，我依慧而悟得；「因為有有而有生，生以有為緣。」
我思惟：「因為有什麼而有有呢？有又以什麼為緣呢？」然後，依正思惟，我依慧而悟得：「因為有取而有有，有以取為緣。」
「……因為有愛而有取……
「……因為有受（樂、苦或不苦不樂）而有愛……」
「……因為有觸而有受……」
「……因為有六入而有觸……」
我思惟：「因為有什麼而有六入呢？六入又以什麼為緣呢？」然後，依正思惟，我依慧而悟得：「因為有名色而有六入，六入以名色為緣。」
我思惟：「因為有什麼而有名色呢？名色又以什麼為緣呢？」然後，依正思惟，我依慧而悟得：「因為有識而有名色，名色以識為緣。」
我思惟：「因為有什麼而有識呢？識又以什麼為緣呢？」然後，依正思惟，我依慧而悟得：「因為有名色而有識，識以名色為緣。」
我思惟：「識由此而退還，它不越過名色。不論此人是正在生、老、病、死，正在消逝或轉生，它都是如此發生。換句話說，以名色為緣而有識，以識為緣而有名色，以名色為緣而有六入，以六入為緣而有觸，以觸為緣而有受，以受為緣而有愛，以愛為緣而有取，以取為緣而有有，以有為緣而有生，以生為緣而有老死與愁、悲、苦、憂、惱。這是全苦聚之集。」我於此前所未聞之法——集，而生眼、智、慧、明與光。
我思惟：「因為無有什麼而能無老死呢？由什麼之滅而有老死之滅呢？」然後，依正思惟，我依慧而悟得：「因為無生則無死，由生之滅而有老死之滅。」
「……無有則無生……」
「……無取則無有……」
「……無愛則無取……」
「……無受則無愛……」
「……無觸則無受……」
「……無六入則無觸……」
「……無名色則無六入……」
「……無識則無名色……」
我思惟：「因為無有什麼而能無識呢？由什麼之滅而有識之滅呢？」然後，依正思惟，我依慧而悟得：「無名色則無識，由名色之滅而有識之滅。」
我思惟：「我已到達覺悟之道，也就是說：由名色之滅而有識之滅；由識之滅而有名色之滅；由名色之滅而有六入之滅；由六入之滅而有觸之滅；由觸之滅而有受之滅；由受之滅而有愛之滅；由愛之滅而有取之滅；由取之滅而有有之滅；由有之滅而有生之滅；由生之滅而有老死與愁、悲、苦、憂、惱之滅。這就是全大苦聚之滅。」我於此前所未聞之法——滅，而生眼、智、慧、明與光。
譬如有人遊行於曠野森林中，發現一條古道、古徑，古人所遊歷之道。他沿著此道而去，發現一座古城、古都，是古人生活過的都城，其中有公園、樹木與湖水，城牆環繞，十分美觀。同樣地，我也發現了這條古道、古徑，這條過去等正覺者所遊歷之道。
那麼，這條古路、古徑是什麼呢？這是八聖道，也就是正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念與正定。我沿著這條古道，如此便證知老死、老死的集、老死的滅，以及通向老死滅之道。我證知生、生的集、生的滅，以及通向生滅之道。我證知有……取……愛……受……觸……六入……名色……識等。我證知行、行的集、行的滅，以及通向行滅之道。（S.12:65;參D. 14）
◎如實證知五取蘊的作用、過患與出離◎
注釋者：下面是覺悟的另一個描述，它是從對因緣所生的行為與思想作正確判斷的角度來說明。經典上將這因緣所生的歸納成五蘊，在五蘊中所有依因緣而生的經驗，當經過分析後，都可以被歸類。
阿難：在我覺悟之前，當我還是個未覺悟的菩薩時，我思惟：「關於色、受（樂、苦、不苦不樂）、想、行、識這五蘊，以什麼為作用？以什麼為過患？以什麼為出離？」然後我思惟：「基於五蘊而生起的身心的喜樂，便是它的作用。事實上，這一切事物都是無常的、苦的，且會變異的，這就是它的過患。調伏、棄舍對它們的欲貪，便是出離。」
只要我尚未如實地證知五取蘊的作用、過患、出離即是如此，我在諸天、魔王、梵天的世界，以及沙門、婆羅門、國王與人民的眾生界裡，便不能宣稱我已證得無上的正覺。但是，我一旦如實地證知五取蘊的作用、過患、出離即是如此，我在諸天、魔王、梵天的世界，以及沙門、婆羅門、國王與人民的眾生界裡，便能宣稱我已證得無上的正覺。（S.22:26）
自己尚未免於生、老、病、死、愁、煩惱，見到傾向於這些事物的過患，我尋求無生、無老、無病、無死、無愁、無煩惱的最上解脫——涅槃，而我證得了。我在心中生起如是知見：「我已確實解脫，這是我的最後一生，往後不再受生。」（M.26）
◎滅盡貪愛，證得涅槃◎
注釋者：到此時已證得覺悟。根據傳統，佛陀——現在不再是個菩薩——在覺悟之後最先說的話便是：
唱誦者：
我多生流轉輪迴，尋而未獲造屋者，
生生相繼何其苦！如今已見造屋者，
汝不再建造屋舍，屋之椽桷皆毀壞，
屋之棟樑亦摧折。我滅盡一切貪愛，
心證得無為涅槃。（Dh.153-54）
注釋者：以上是佛陀剛覺悟後所說的頭幾句偈，據傳統所說的這些話並非出聲講的。佛陀證悟之後出聲講的頭幾句話，出現在三個偈中的第一頌，它的開頭是：「諸法向其顯現時......」(請參看下一章開頭)
原注
Kusala是指「善的」、有利益的。（向智）
Akusala原譯為「無利益的」。 （向智）
此偈最後數行（在此略去，但出現在第四章）是前部分出現一年後，才增補在注釋中。
巴利聖典學會的《巴英字典》對kummāsa一字的解釋為乳制食品，但注釋書卻將該字解釋為麥制食品。
經典對覺悟有幾種不同的闡述：從緣起的角度（S.12:10,65;參D.14）；從三明或科學(M.4.100)；於五蘊的味(作用)、患、離（S.22:26）；界(S.14:31)；愛欲(S.35:117；M.14)；受(S.36:24)；世間(A.3:101)；四正勤(A.5:68)；四念處(S.47:31)；四如意足(S.51:9)；捨斷害想(M.19)等角度。
關於緣起請參閱第十二章。
或徹底的思考，如理思惟。（向智）
《譯注》
依太陽命名，是因相傳釋尊的祖先甘蔗王由日照而生，故稱「日種」。
黑魔：魔羅或魔王的另一個名字。
Māra（魔羅）在巴利語中，源於意義是「死亡」的字，是貪、瞋、癡力量的具體化，會扼殺美德與生命，是一切有為界的統治者。
「尋」是將心投入或令它朝向所緣的心所；「伺」是保持心繼續專注於所緣上的心所。在禪修時，尋的特別作用是對治昏沉與睡眠蓋，伺則對治疑蓋。尋如展翅起飛的鳥，伺則如展翅於天空滑翔的鳥。尋與伺的作用強，心可長時間安住於所緣，而達到初禪。在第二禪至第四禪中則無尋與伺。
「喜」是喜歡或對所緣有興趣，進入初禪時，會有遍滿全身的喜生起，喜禪支對治五蓋中的瞋恚蓋。「樂」是心的樂受，是脫離欲樂而生，對治掉舉惡作蓋。這兩者是五禪支中的兩支。
「婆羅門」是指神職人員，「刹帝利」是指統治者、戰士等，「吠舍」是指商人，「首陀羅」是指工匠、農牧業者，以及其他服務的行業。而所謂的「賤民」，原文直譯為「不可碰觸者」，從事的行業多半是清掃、處理穢物等雜役，不屬於四姓中的任何一級。
三種真實的智，又稱「三明」，即佛陀證悟時所得的三種真知。三明指的是宿命明（知前生之事）、天眼明（見未來生死的因果）與漏盡明（知煩惱之源與斷盡之道）。
有漏是指「有」的煩惱，指投生欲界、色界、無色界三有的因。
「我生已盡」四句，是說行者已建立八聖道等清淨行，所作的涅槃事已成辦，滅盡煩惱，此生是他的最後生，未來不再受生。
此處的造屋者指的是對事物的渴愛或執著，屋舍喻身體，椽桷喻煩惱，棟樑喻煩惱的根源——愚癡，滅盡貪愛即是指已證得阿羅漢果。
（本篇 完）
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